viernes, 28 de septiembre de 2012

BUSCANDO SALIDAS de Mª Rosa Serdio


Fotogafía de la autora ( Mª Rosa Serdio )

No hay prisa pero hay deseo.
Y, cuando eso sucede, el ímpetu se cuela en dirección a la luz hasta producir milagros.
Los días grises no tienen poder cuando, desde adentro, el magma creador, la vitalidad terrenal o anímica desea expresarse en raíces, palabras, hojas, canciones o géiseres.
Para un ojo transeúnte, hundido en la rutina, des-animado por el desgaste cotidiano de la ferocidad temporal, suelen pasar desapercibidos estos fenómenos absolutamente mágicos y que pueden hacer cambiar un día en un instante.
Las mejillas sonrosadas de un niño que nos tiende los brazos, el súbito canto de un ave en la profundidad del bosque, el croco que se arriesga a ser el primero del otoño, la rosa que se demora a dejar sus pétalos bajo los primeros copos de nieve, la hoja de llantén que se esfuerza en brotar entre los pasos de los transeúntes, la trepadora que desciende los muros, la pluma que
escribe desde el ala de la paloma, círculos en el viento y cae a nuestros pies.
¡Atención! Ahí está una voz que nos susurra que el camino, empinado o casi imposible, tiene su alma.
 Mª Rosa Serdio
https://www.facebook.com/mariarosa.serdiogonzalez


jueves, 27 de septiembre de 2012

ORACIÓN MAYA




Ajaw, Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra
Danos fuerza,
Danos sabiduría
Danos entendimiento,
ayudanos a obtener conocimientos para ayudar a los demás,
Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra,
Escúchanos

( oración Maya)






lunes, 24 de septiembre de 2012

El sufrimiento según Eckart Tolle





 Surge mucho sufrimiento, mucha infelicidad, cuando crees que es verdad cada pensamiento que se te pasa por la cabeza. Las situaciones no te hacen infeliz. Pueden causarte dolor físico, pero no te hacen infeliz. Tus pensamientos te hacen infeliz. Tus interpretaciones, las historias que te cuentas, te hacen infeliz.
«Los pensamientos que estoy pensando ahora mismo me hacen infeliz.» Cuando te das cuenta de este hecho, rompes tu identificación inconsciente con dichos pensamientos.

Eckart Tolle


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jueves, 20 de septiembre de 2012

¡ Disfruta tu viaje con la mirada más ancha!


El viaje de tu vida ( Citas del video inspiradas en el libro
Cimas y Valles de Spencer Johnson, MD.)


Querido Ser Humano: Son los ojos del observador los que le dan sentido al paisaje.
Una  de los más importantes postulados de la Programación Neurolingüística es “El mapa no es el  territorio” y esto es una realidad que se nos muestra a medida que vamos avanzando en nuestro viaje por la existencia, reconocerla e interiorizarla nos abre a infinitas posibilidades como exploradores de la vida. Una mente limitada nos proveerá de experiencias limitadas, transitar el mundo con una mente abierta dotará de riqueza todo cuanto emprendamos. El mundo es una paleta de infinitos colores, ¿Porqué resignarnos a ser monocromáticos?
¡ Disfruta tu viaje con la mirada más ancha!
Indudablemente vale la pena. 

 Teresa Delgado © 2012


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lunes, 17 de septiembre de 2012

La comprensión de los misterios del Tao



En el Taoísmo se dice: “xing ming shuang xiu” cuyo significado es que cultivando el espíritu y el cuerpo se obtiene una larga vida.
Entonces el taoísmo no solo cultiva el corazón espiritual, toma en cuenta simultáneamente el cultivo del espíritu psíquico y el cuerpo, para perfeccionar la vida.
Este sistema es el XIU LIAN (practicar el cultivo).
Xiu lian también tiene otras denominaciones xiu dao (cultivar el tao), Xian dao (el tao inmortal), dan dao (el tao de la alquimia), nei dan (alquimia interior)etc. En el occidente son conocidos el tai chi chuan y el Chi Kung, pero son solo una parte del xiu lian.
 
“La manera de ser y actuar de las personas desarrolladas es cultivar el cuerpo mediante la calma y nutrir la vida mediante la frugalidad.Dirigir el cuerpo y nutrir la esencia, dormir y descansar con moderación, comer y beber de manera apropiada; armonizar las emociones, simplificar las actividades. Quienes están atentos internamente al ser alcanzan todo esto y están inmunes a las energías perversas”.

* Energías perversas. Nocivas para la salud física, mental y espiritual

Wen-tzu: La comprensión de los misterios del Tao es una de las grandes obras taoístas y se supone que fue escrita por un discípulo de Lao-Tse que había recogido las palabras del maestro hace más de dos mil años. El Wen-Tzu gira en torno a las enseñanzas del Tao Te King, y dice sobre el estado de sabiduría.

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martes, 11 de septiembre de 2012

La relación de los indígenas con la tierra



“La relación de los indígenas con la tierra es una relación mística, base de su cultura, vida, y espiritualidad. Ellos tienen lugares especiales que consideran sagrados y no los limitan a una iglesia, sinagoga, mesquita, o templo, porque ellos saben que el espíritu divino no se lo puede encerrar en ninguna edificación, no importa cuán sublime el edificio nos pueda parecer a nosotros.
La tierra es su iglesia; el inmenso cielo, su techo”.
Wayne Teasdale



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domingo, 9 de septiembre de 2012

Las emociones según la Medicina China

Las emociones según la Medicina China 

 TOMADO DE:

http://conmigo8.blogspot.com.es/2009/09/las-emociones-segun-la-medicina-china.html 

Las emociones según la Medicina Tradicional China están asociadas a cada uno de los órganos principales de nuestro cuerpo. ¿Sabías que puedes activar emociones presionando algunos puntos del cuerpo? Sabías que el desequilibrio de las emociones y un sistema nervioso alterado también provoca confusión, letargo, tristeza, depresión, incluso rabia e ira. Esto y mucho más nos enseña la Medicina Tradicional China.

acupuntura

La Medicina Tradicional China (MTC) es una medicina holística tiene en consideración al ser humano como un todo, el cuerpo físico y las emociones, no sólo las deficiencias de los órganos también lo que sucede en el organismo, tanto en sus influencias internas como externas.

Las principales herramientas terapéuticas utilizadas en la MTC son: Acupuntura, fitoterapia, reflexología y masaje chino.

Sus pilares se fundamentan en la teoría de la energía yin y yang y los cinco elementos. Su premisa básica en que toda forma de vida del Universo es animada gracias a una energía denominada Qi. Sustancia fundamental de todo ser vivo y del cosmos.

La Medicina Tradicional China (MTC) además de definir las funciones propias de los órganos del cuerpo también establece las relaciones de las emociones con cada uno de ellos y su fluir natural a través de los meridianos o canales energéticos y explica como la falta de equilibrio entre ellas se expresa como enfermedades. Una manera maravillosa de entender como la energía de las emociones se complementan y transitan por nuestro cuerpo.

Para su rápida comprensión detallaremos los aspectos más comunes asociados a los principales órganos según la MTC.

Funciones del corazón
- Controla la afluencia de sangre y los vasos sanguíneos.
- Su esencia se refleja en la cara. Si la cara es sonrosada y húmeda nos indica que hay suficiente cantidad de energía y sangre en el corazón.
- Se refleja en la lengua.

Una lengua pálida indica insuficiencia de sangre del corazón.
Una lengua oscura y gris o con puntos rojos: estancamiento de la sangre del corazón.
Una lengua roja y con úlceras: hiperactividad o exceso de fuego del corazón.
Una lengua blanca y habla con dificultad: la energía del corazón es débil e insuficiente.

- El corazón controla la mente, el espíritu, el pensamiento. Cuando aparece insomnio, mala memoria, delirio, confusión es que hay una alteración de la energía del corazón.

- El corazón controla el habla. Cuando se está muy alegre se habla muy deprisa, si hay demasiada alegría incluso se traba la lengua.

Funciones del pulmón
- Controla y distribuye la energía.
- Controla la piel y los poros.
– Se refleja en la nariz.

Si la energía del pulmón no es suficiente, la piel es seca.

Cuando el pulmón es atacado por el frío, se produce obstrucción nasal y pérdida de olfato.

- Psiquismo. La energía propia del pulmón es la serenidad, la quietud, la interiorización, mirar dentro de nosotros. Cuando la energía del pulmón se ve afectada aparece la tristeza y la depresión.

Cuando una persona presenta ronquera, mal olfato, eczema, tristeza, exceso de vello, sinusitis, etc, indica que la función del pulmón está afectada.

Funciones del hígado
- Almacenar y conservar la sangre. Regula la cantidad de sangre puesta a disposición de las distintas actividades del organismo. El hígado es el estratega que planea el conjunto de actividades del organismo.

Cuando la actividad muscular es intensa, el hígado cede parte de la sangre almacenada a los músculos. Si no cumple esta función aparecen calambres musculares, cansancio, menstruaciones cortas o ausencia de ellas.

-Controla músculos y tendones. Si el hígado está alterado aparecen temblores, contracturas o calambres, tics, dolores articulares y musculares, etc.
- Controla la visión y los movimientos oculares.

Si el hígado se debilita, la nutrición de los ojos será débil y aparecerá: ojos secos, visión borrosa, miopía, hipermetropía, etc.

- Su energía se manifiesta en las uñas.
Cuando el hígado está débil, las uñas son delgadas, frágiles, secas, deformadas y se astillan.

- A nivel psíquico rige: la memoria inconsciente, la imaginación (el hígado es el Gran estratega), la iniciativa, ambición, deseo. Cuando su energía es excesiva aparece la ira.

Cuando está debilitado aparece falta de imaginación, falta de coordinación de las ideas, poca iniciativa y estados de ansiedad.

Está emparejado con la vesícula biliar, a quien corresponde el poder de decisión; es decir, el hígado crea el plan o estrategia y la decisión final corresponde a la vesícula.

Ambos mantienen relaciones tan estrechas que sus patologías se enlazan o a menudo se presentan contiguas obstaculizando a veces la claridad diagnostica.


Funciones del bazo
-Es el distribuidor de la sangre en todo el organismo. Si el bazo está afectado no puede poner en circulación los humores (sangre, linfa) y los miembros son privados de la energía de los alimentos.

Cuando está débil hay diarrea, la cara es amarilla, los labios pálidos y las extremidades están frías y sin fuerza.

- Función de ascender. Después de comer, la energía de los alimentos sube desde el estómago al pulmón y corazón a través del bazo.

En cambio, la función del estómago es descender. Si se altera esta función aparecen vómitos, náuseas y eructos, por el ascenso de la energía del estómago; y diarreas, hinchazón abdominal y ruidos intestinales por el descenso de la energía del bazo.

-Se manifiesta en la boca y en las mejillas.

Los labios rojos y brillantes indican que hay suficiente sangre y energía en el bazo.
Si el bazo es deficiente, los labios son pálidos y hay falta de apetito.

-Controla la sangre. Si la función del bazo es anormal habrá hemorragias, reglas abundantes o irregulares.

-A nivel del psiquismo tiene que ver con pensar y recordar. Si una persona piensa o se preocupa demasiado puede tener problemas digestivos.

Funciones del riñón
- Conservar la esencia vital. Toda la energía llega al riñón, que se encarga de almacenarla o distribuirla según las necesidades. Relacionado con la reproducción, crecimiento y desarrollo. Si su energía disminuye se produce envejecimiento prematuro, esterilidad y crecimiento lento.

- A nivel psíquico está relacionado con la responsabilidad, determinación y fuerza de voluntad. Si su energía es débil habrá una voluntad débil.

Así mismo, el exceso de responsabilidad, perfeccionismo, exceso de trabajo físico o psíquico, excesos sexuales o cualquier otro tipo de exceso contribuyen a disminuir la energía del riñón y, por tanto, nuestra vitalidad.

La emoción relacionada con el riñón es el miedo. Un miedo prolongado puede acabar dañando la energía del riñón y apareciendo patología en las áreas que rige.

Al contrario, una deficiencia física del riñón puede dar lugar a estados de pánico y miedo.

- Genera las médulas y el cerebro, tanto la médula ósea, que origina los huesos y la sangre, como la médula espinal y el cerebro; es, por tanto, quien crea el sistema nervioso.

Es también el origen de todas las glándulas endocrinas productoras de las hormonas, como insulina, tiroxina, hormonas sexuales, etc.

También es responsable de la hipófisis, hipotálamo y glándulas suprarrenales.

-Controla el agua del organismo: regulación de líquidos, control de orina, control de los iones de la sangre.

- Proyecciones en el organismo: oído, huesos, cabello.

Cuando hay deficiencia de los riñones existirá fragilidad ósea, artrosis, disminución de la audición, sordera, caída de pelo, calvicie, caída de dientes, etc.

El diagnóstico en medicina tradicional China
Es complejo y en él interviene la mirada diagnostica y evaluación de todos los sentidos del consultante.

-Se estudiará el color de la cara, la lengua (lugar donde se proyecta la energía de todos los órganos).

-Se estudiará la historia personal, su tono de voz, su actitud corporal, su fisiognomía, el gusto o rechazo por un determinado olor, color o sabor.

-Comienzan por tomar los pulsos y van organizando internamente el diagnostico.

Toman 12 pulsos, 6 en cada lado de la muñeca en cada mano evaluando los 3 pulsos mas profundos correspondientes a los órganos nocturnos, los 3 superiores relacionados con los órganos de mayor trabajo diurno.

Tratamientos
-En el tratamiento se utilizan diversas técnicas corporales que apuntan a reorganizar, equilibrar y armonizar las energías.

-Dependiendo del órgano base afectado se indicará:
El uso de la dietética específica para que el balance alimenticio que forma parte de la indicación terapéutica, “limpie” el organismo, barriendo las toxinas para lograr una depuración para el libre circular de la energía, pero y además se sugiere organizar las ingesta generales y futuras de forma sana y natural y como modo de vida.

Fuente: Point9.multiply.com
acupuntura-comunitaria.org


Enfermedades, síntomas y lesiones internas debido a factores emocionales

En la Medicina Tradcional China (MTC) se reconocen siete factores emocionales o siete emociones básicas. Estos son: alegría excesiva, ira, tristeza, ansiedad, pena, miedo y espanto. En condiciones normales, las emociones son reacciones normales a los estímulos externos y no causan enfermedades.

Sin embargo, si la frustración emocional es muy abrupta, intensa, o persistente, rompiendo así la resistencia normal del individuo, entonces se pueden producir trastornos funcionales de los órganos Zang-Fu al verse alterarado el equilibrio armonioso del Qi y la sangre.

En dicho caso, las emociones se convierten en factores patógenos causantes de enfermedades y lesiones orgánicas. En cuanto a su patogénesis, los factores emocionales se originan en el interior del cuerpo y afectan directamente a los órganos internos correspondientes.

En cuanto a su fisiología, las actividades emocionales están estrechamente relacionadas con la manera en que funcionan los órganos internos, el Qi y la sangre. Las actividades de los órganos internos dependen de las funciones de calentamiento y movimiento del Qi y de la alimentación proporcionada por la sangre.

El Qi esencia de los cinco órganos Zang constituye la base material de las emociones. Al mismo tiempo, los trastornos emocionales tienen una influencia real sobre las actividades de los órganos Zang-Fu. Por ejemplo, unas buenas condiciones de trabajo hacen que la persona esté alegre y consecuente mente que haya armonía del Qi y de la sangre y, por consiguiente, no se enferman. Por otro lado, un ambiente de trabajo desfavorables puede causar frustración mental, lo que provoca enfermedad.

Desde el punto de vista patológico, las frustraciones emocionales severas indudablemente afectan a los órganos internos, creando trastornos en sus funciones y conduciendo a la enfermedad:

La ira provoca un flujo adverso del Qi de hígado, lo cual lleva la sangre hacia arriba. En dichos casos, pueden ocurrir disnea, enrojecimiento de la cara, ojos rojos, hematemesis o, en los casos más severos, desmayos.

Los estados de alegría excesiva provocan la dispersión del Qi de corazón. En condiciones normales, la alegría estimula la armonía del Qi y de la sangre y provoca relajación, pero la alegría excesiva, sin embargo, afecta negativamente al corazón, provocando la dispersión del Qi. Esto puede causar distracción mental u otros trastornos mentales más graves.

La tristeza puede conducir a la melancolía, lo que hace que el Qi se estanque. El resultado es la hipo-función del pulmón, la cual se manifiesta en un bajo estado de ánimo, dificultad para respirar y cansancio.

El miedo causa daños en el riñón, revirtiendo el flujo normal ascendente del Qi de riñón. Los síntomas resultantes incluyen la inhibición de la peristalsis intestinal y de la micción, dolor en la región lumbar, debilidad de las extremidades inferiores y emisiones nocturnas.

El miedo provoca una disfunción general del Qi. Se dice entonces, en la MTC, que el Qi del corazón “vaga sin rumbo, adhiriéndose a nada.”

Las manifestaciones clínicas incluyen una tendencia a sentir pánico, miedo e inquietud mental con suma facilidad. La ansiedad hace que el Qi de bazo se estanque, lo que causa fallos en las funciones del bazo de transporte de nutrientes y agua por todo el cuerpo.

Estos estados de ansiedad prolongada que provocan el estancamiento del Qi del bazo provocan una reducción en la producción del Qi y sangre, lo que resulta en una deficiencia de la sangre del corazón, manifestándose en forma de palpitaciones, amnesia, insomnio y/o sueño perturbado.

Una función débil del bazo, además, puede afectar al estómago, manifestándose en forma de falta de apetito, distensión abdominal, diarrea y heces blandas.

Nuevamente, lo que hay que subrayar aquí es que el cuerpo humano es un todo orgánico indivisible y el corazón es el órgano soberano de todos los órganos internos. “El corazón juega un “papel soberano entre los cinco órganos Zang y los seis órganos Fu” y debido a que el corazón es la “residencia del espíritu”, los cambios anormales en las emociones afectan primero al corazón y luego a los demás órganos.

La experiencia clínica demuestra que las alteraciones emocionales pueden dar lugar a trastornos funcionales de los órganos Zang-Fu cuando estas son muy bruscas o intensas. Tanto los factores emocionales como la predisposición constitucional de la persona determinan que órgano en particular se verá perjudicados y que cambios patológicos se manifestarán.

Consecuentemente, las anomalidades en las funciones emocionales pueden causar alteraciones en el Qi y en la sangre de los órganos Zang-Fu, las cuales a su vez, refuerzan y perpetúan dichas emociones.

Las alteraciones emocionales y del sistema nervioso, como por ejemplo las frustraciones, no sólo provocan nuevas dolencias, sino que también causan que las enfermedades crónicas ya existentes se agraven y, además, la excitación emocional intensa puede agravar el estado del paciente.

En un arrebato de ira, la presión arterial de los pacientes hipertensos se puede disparar causando mareos, coma repentino, hemiplejía o la desviación de la boca y los ojos. Además, los pacientes con enfermedades del corazón a menudo sufren ataques cardiacos debido a trastornos emocionales repentinos.

Aunque las emociones alteradas pueden dañar a todos y cada uno de los cinco órganos Zang, estas afectan principalmente al corazón, hígado y bazo.Debido a que el corazón controla la mente, su mal funcionamiento puede provocar palpitaciones, insomnio, sueño perturbado, inquietud mental, risa y/o llanto involuntario, manías, histeria, etc.

Los problemas del hígado a menudo conducen a trastornos como depresión, irritabilidad, dolor en el hipocondrio, suspiros involuntarios, sensación de globo histérico (bulto no existente) en la garganta, menstruación irregular, nódulos en las mamas o dolor y distensión en las mismas. Estas manifestaciones ocurren debido a que el hígado falla en su función de mantener el libre flujo del Qi.

El bazo controla el transporte y transformación de nutrientes. Por lo tanto, una disfunción del bazo da lugar a síntomas tales como falta de apetito, distensión y dolor en el estómago y diarrea.

Las emociones pueden afectar tanto a las funciones de un sólo órgano como a las de varios órganos de manera simultánea. Por ejemplo, elucubrar excesivamente puede perjudicar tanto al corazón como al bazo y provocar el consumo de la sangre del corazón e inhibir el transporte y la transformación de los alimentos y bebidas. Cuando la ira daña el hígado, el bazo con frecuencia también resulta dañado, dando como resultado una falta de armonía en ambos.

Otros factores que afectan las emociones y al cuerpo


Desórdenes alimenticios
La comida era conocida literalmente como “agua y grano” por los antiguos chinos. Son estos la fuente de las sustancias nutritivas de los cuales se derivan el Qi y la sangre y son indispensables para el mantenimiento de los procesos vitales. Unos hábitos alimentarios irregulares son un factor patogénico importante.

Se debe comer en cantidades adecuadas a intervalos regulares y tanto el exceso como la insuficiencia de alimentos puede causar enfermedades. Una alimentación inadecuada conduce a la malnutrición.

Un suministro inadecuado de materiales apropiados para la producción de Qi y sangre, lo cual resulta en un debilitamiento del funcionamiento de los órganos Zang-Fu y una merma de la resistencia corporal. Esto vuelve al cuerpo susceptible a la invasión de factores patógenos exógenos. Además, la ingesta excesiva de alimentos carga en demasía la capacidad digestiva del estómago y bazo.

La mala digestión provoca distensión y dolor gástrico y abdominal, pérdida del apetito, eructos, regurgitación ácida y heces fétidas. La sobre saciedad suele ser común entre infantes debido a los tiempos de alimentación irregulares y a la mayor debilidad de su sistema digestivo en comparación con el de los adultos.

Los alimentos sin digerir se acumulan y pueden transformarse en calor, mientras que los daños causados por la ingesta de comida fría favorece la acumulación de humedad y producción de flema.

Los alimentos contaminados o en mal estado pueden causar enfermedades gastrointestinales y parasitosis. Las primeras incluyen vómitos, diarrea o disentería, mientras que las segundas incluyen ascariasis, anquilostomiasis, enterobiasis y cestodiasis, pueden causar dolor abdominal, ansia por sustancias no naturales no alimenticias, emaciación y picazón en el ano.

Se debe adoptar una alimentación variada ya que esto garantiza que el cuerpo reciba todos los nutrientes vitales necesarios. Las preferencias y gustos personales a menudo limitan la variedad de alimentos que tomamos, lo que da lugar a estados de desnutrición y desequilibrio del Yin y el Yang en el cuerpo, y enfermedades como el raquitismo, ceguera nocturna, etc.

El consumo excesivo de alimentos crudos o fríos podría provocar daños al estómago y bazo. La humedad-fría endógena puede provocar dolor abdominal y diarrea.

La comida picante y el alcohol en exceso pueden producir flema endógena, lo que en consecuencia provoca estancamiento del Qi y la sangre. Los síntomas asociados en este caso son hemorroides hemorrágicas, úlceras y forúnculos.

El exceso de esfuerzo físico y la falta de ejercicio

El esfuerzo físico normal y el ejercicio son buenos para el Qi del bazo y el estómago, o para promover el flujo del Qi y la sangre y el desarrollo físico. El descanso adecuado puede aliviar la fatiga y recuperar la energía física y mental.

El esfuerzo físico o mental excesivo, o el abuso del sexo, o, por el otro lado, la falta de actividad física o de ejercicio, puede causar enfermedad. El esfuerzo físico excesivo agota el Qi y la sangre y causa debilidad general, enflaquecimiento extremo, sudoración espontánea, etc.

La tensión mental excesiva afecta al corazón y al bazo, lo que resulta en un agotamiento de la sangre del corazón y del Qi del bazo, lo que puede causar palpitaciones, falta de memoria, insomnio, sueño perturbado, falta de apetito, distensión abdominal y diarrea.

La actividad sexual excesiva debilita la esencia y el Qi del riñón. Esto causa endeblez general, dolor y debilidad en la región lumbar y rodillas, mareos, tinnitus, lasitud, disminución de la libido, emisiones nocturnas, eyaculación precoz e impotencia.

El ejercicio físico inadecuado puede resultar en el bloqueo del Qi del bazo y del estómago y la reducción de la producción de Qi y sangre. Las manifestaciones comunes son pérdida de apetito, cansancio y debilidad en las extremidades, apatía, flema y retención de humedad, obesidad, falta de aliento, sudoración espontánea y otros trastornos secundarios.
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Teoría de los Cinco Elementos

Los Cinco Elementos 




















TOMADO DE:


http://chikung-qigong.com/teoria-de-los-cinco-elementos/


Teoría de los Cinco Elementos

Los cinco elementos de esta teoría filosófica son madera, fuego ,  tierra, metal y agua. La teoría de los cinco elementos toma prestados los nombres y las características de estos fenómenos naturales y los traslada al universo entero, material y energético, como herramientas para explicar todo.
Así la madera es el elemento asociado con la primavera, con el despertar de las cosas, con la libertad, la expansión, la mañana, lo que tiende a llenar todo, la infancia, el viento, etc.
El fuego es la manifestación del verano, el calor, la exuberancia, la belleza, la unión, el rojo, lo que va hacia arriba, el medio día, la expresión más clara de lo yang, etc.

La tierra es la nutrición, la canícula, lo que ocurre después del medio día,  los bienes materiales, el oro, la riqueza, lo que sostiene, lo que detiene, etc.
El metal es el elemento del otoño, lo que corta, el cielo claro, lo limpio, la claridad, lo que puede ser el fin y principio de las cosas.
El agua corresponde con la noche, el invierno, con lo que cae, lo frío, lo que va hacia abajo, el almacén, la expresión más elocuente de lo yin, etc.
La relación entre estos elementos tiene dos ciclos,  el generativo (sheng) línea continua del gráfico y el dominativo (ke) línea discontinua del gráfico.

Ciclo Generativo

La madera (al entrar en combustión) genera el fuego, el fuego (al consumirse) genera la tierra, la tierra (dentro de su seno) genera el metal, el metal (desde su interior) genera el agua  la cual le da vida a la madera. Línea continua del gráfico.

Ciclo Dominativo

La madera domina (penetra, se impone) sobre la tierra, el fuego domina (funde) el metal, la tierra domina (contiene, represa) al agua, el metal domina (corta) a la madera, el agua domina (apaga) el fuego. Línea discontinua del gráfico.
Debido a su dinámica y constante interacción, a los cinco elementos también se les denomina “cinco fases evolutivas” o “cinco movimientos”.
Esta teoría que surgió independientemente de la medicina, al igual que  la teoría de yin yang, pronto fue incorporada al estudio de la salud y la enfermedad. Así los órganos y vísceras, y los canales y colaterales  fueron clasificados también de acuerdo a las cualidades y principios  de los cinco elementos.
Su aplicación se extendió sobre todas las ramas del conocimiento.  Así, existen cinco sabores, cinco colores, cinco puntos cardinales, cinco estaciones, cinco sonidos, cinco colores, cinco estrellas, cinco dignidades, cinco cereales, cinco tipos de carne, etc. Aún más, dada la universalidad de los conceptos de la Medicina Tradicional China y, por consiguiente, la estrecha relación que existe entre el ser humano y la naturaleza, la teoría de los cinco elementos se aplicó a la medicina china a través de las teorías de los órganos y vísceras (cinco órganos, cinco vísceras).
A manera de ejemplo, el elemento madera se asocia con el hígado y la vesícula biliar, el color verde, la primavera, el oriente, el sonido, el sabor amargo, el planeta Marte,  etc.

En la Medicina Tradicional China, para la comprensión de la etiología (el origen de las enfermedades), de la fisiopatología (la evolución de las mismas), del diagnóstico, del tratamiento y del pronóstico, es imprescindible la comprensión y el dominio de la teoría de los cinco elementos.
Prácticamente cualquier evento cultural del pueblo chino está analizado desde la óptica de los cinco elementos:

Madera Fuego Tierra Metal Agua
Dirección Oriente Sur Centro Poniente Norte
Estación Primavera Verano Canícula Otoño Invierno
Clima Viento Calor Humedad Sequedad Frío
Planeta Júpiter Marte Saturno Venus Mercurio
Número 3+5=8 2+5=7 5 4+5=9 1+5=6
Carne Pollo Cabra Res Caballo Cerdo
Cereal Trigo Mijo Sorgo Arroz Frijol (soya)
Sonido Jiao Zheng Gong Shang Yu
Nota musical Do Re Mi Sol La
Color Verde Rojo Amarillo Blanco Negro
Sabor Amargo Ácido Dulce Picante Salado
Olor Urémico Quemado Perfumado Fresco Putrefacto
Órgano Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón
Víscera V.Biliar I.Delgado Estómago I.Grueso Vejiga
Ó. de sentidos Ojos Lengua Boca Nariz Oído
E. corporal Tendones Vasos Músculos Piel Huesos
Sonidos corp. Hu (suspiro) Risa Canto Llanto Gemido
Virtudes Benevolencia Cortesía Fidelidad Justicia conocimiento
Emoción Enojo Alegría Preocupación Melancolía Miedo
Reg.corporal Cuello, nuca Torácocostal Columna Escapulodorsal Lumbar


Jorge Beltrán – Terapeuta


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